Эфесский (Herákleitos Ephesios) (р. около 544-540 до н. э. - г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал не дошедшее до нас сочинение "О природе", от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Г. отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Г. ещё в древности был прозван "тёмным".

Г. принадлежал к ионийской школе (См. Ионийская школа) древнегреческой философии. Первоначалом сущего Г. считал огонь, стихию, которая представлялась древним грекам наиболее тонкой, лёгкой и подвижной; путём сгущения из огня появляются все вещи и путём разрежения в него возвращаются. Этот мировой огонь "мерами вспыхивает и потухает", причём мир, по Г., не создан никем из богов или людей.

Диалектика у Г. - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального Космоса и в основном является круговоротом веществ, стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она всё новая. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, у Г. едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что "раздор есть отец всего, царь всего". В понимание диалектики Г. входит и момент относительности (относительность красоты божества, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т. п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей.

В истории философии наибольшие споры вызвало учение Г. о Логосе, который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и который в качестве мироустрояющего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Г. совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Г. начинал с внешних чувств. Глаза и уши для Г. - наилучшие свидетели, причём "глаза - более точные свидетели, чем уши". Однако только мышление, которое обще у всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т. е. к знанию всего во всем.

Классики марксизма-ленинизма выдвигали в философии Г. на первый план материализм и диалектику. Ленин называл Г. "... одним из основоположников диалектики..." (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 309).

Соч.: Переводы фрагментов на рус. яз.: В. Нилендера, в кн.: Гераклит Эфесский, М., 1910 (с греческим текстом); А. О. Маковельского в его кн.: Досократики, ч. 1, Казань, 1914, с. 147-80; Материалисты Древней Греции, М., 1955, с. 41-52.

Лит.: Дынник М. А., Диалектика Гераклита Эфесского, М., 1929; История философии, т. 1, М., 1957, с. 72-82; Лосев А. Ф., История античной эстетики, М., 1963, с. 345-90; Кессиди Ф. Х., Философские и эстетические взгляды Гераклита Эфесского, М., 1963; Ramnoux С., Vocabulaire et structures de pensee archaїque chez Heraclite, P., 1959; Wheelwright Ph., Heraclitus, Princeton, 1959.

А. Ф. Лосев.

Гераклит Эфесский.

(расцвет деятельности ок. 500 до н.э.), греческий философ, прозванный "Темным". Гераклит принадлежал к царскому роду, но отрекся от своих прав (в тогдашнем Эфесе уже номинальных, дававших лишь некоторые почести) в пользу брата. От единственного сочинения Гераклита О природе (существуют и другие варианты названия) сохранились лишь мелкие фрагменты.

Гераклит первым в греческой философии поставил в центр своей системы проблему изменения и порядка, что делает из него беспощадного критика человечества. Он сетует на то, что люди не способны понять Логос, универсальную основу всех вещей, в согласии с которым должны протекать все природные явления и на основе которого должно строиться поведение человека. Отчасти этот Логос можно усматривать в огне: благодаря регулярности своих изменений (огонь равномерно поглощает топливо и испускает пламя и дым) огонь оказывается идеальным воплощением той меры, которую Гераклит наблюдал в великих взаимных космических переходах основных веществ, образующих мир, - эфирного пламени, воды и земли. Именно гармонизирующий Логос, или мера, а вовсе не происхождение из единой построяющей космос материи, дает миру то сущностное единство, которое было отправным моментом для Гераклита и других досократиков.

Физический мир представляется Гераклиту ареной непрестанных изменений, однако изменения эти упорядочиваются единством, которым наделил их Логос. "Входящих в одну и ту же реку омывают все новые и новые воды". В большей части изменений Гераклит усматривает их обусловленность своими противоположностями. Но эти противоположности, на которые как Гераклит, так и Анаксимандр разлагали любое различие, обладают внутренним единством. Так, например, день и ночь, которые на первый взгляд кажутся полностью разделенными и противопоставленными друг другу, на деле благодаря своей непрерывной последовательности образуют единую лежащую в их основе непрерывность. Некоторым образом это связано с "борьбой", однако борьба эта не есть "несправедливость", поскольку она упорядочивается Логосом, присутствующим во всех природных объектах, так что если бы борьба прекратилась, разрушилось бы все размеренное взаимодействие, а тем самым и единство мирового порядка и даже само его существование.

Человеку жизненно необходимо постичь Логос, поскольку сама человеческая душа создана из огня, который может быть притушен или даже погашен влагой, порождаемой глупостью, а также сном или смертью. В активном состоянии душа материально соприкасается с огненным элементом внешних вещей и питается им. Если душа противится глупости, пороку и постепенному увлажнению, которое несет с собой постепенно подступающая смерть, она даже сможет на время пережить смерть, сохранившись в виде безличного божественного огня.